Расскажу вам еще об одном Полесском монастыре - Тригорском Спасо-Преображенском мужском монастыре. Расположен он просто в фантастически живописном уголке житомирщины.
Просмотреть увеличенную карту
Свято-Преображенский Тригорский монастырь (Житомирской и Новоград-Волынской епархии УПЦ (МП)) является одним из древнейших на Волыни. Точная дата его основания, как и большинства волынских обителей, теряется в далеком прошлом. Согласно одному из преданий, первые иноки поселились в районе нынешнего села Тригорье (в 23 километрах от Житомира) на одной из трех гор (от которых и произошло название села), омываемых рекой Тетерев, ещё в XIV веке. Сначала они жили необщежительной, отшельнической жизнью в пещерах, которые соорудили у гранитной горы. Впоследствии иноки объединились и совместно возвели келии и часовню (храм).
Вместе с тем, в монастырской церкви сохранилась надпись, свидетельствующая о времени основания на этом месте общежительного монастыря (конец XVI – начало XVII вв.) и об его основателях: Любарском игумене Кирилле и Киевском воеводе Николае Ворониче.
История Тригорского монастыря разделяется на 4 периода: первый (до 1723 года) – монастырь являлся строго православной обителью; второй (1723-1839) – он находился под униатской пятой, третий (1839-1917) – возвращение монастыря в лоно Православия; четвертый – современный (с 1917 года по настоящее время).
Уже в начальный период своего существования обитель отличалась строгостью монашеской жизни, что привлекало к нему многих желающих посвятить свою жизнь Богу (в середине XVII века в нём прибывало около 80 иноков) .
Первоначально в ней была построена церковь в честь Живоначальной Троицы. Однако в 1651 году она была разорена казаками, возвращавшимися после поражения от поляков под Берестечком. Поэтому вместо прежней церкви был построен новый деревянных храм – во имя Преображения Господня (1685), перестроенный в XIX веке в каменный.
Несмотря на принятие Брестской унии (1596) и ее насильственное распространение по западной части православной Киевской митрополии, в Тригорском монастыре еще долгое время теплилось Православие (где искали прибежище иноки, изгнанные из других монастырей) и только в 1723 году он был принудительно переведен в униатство.
Очевидно, учитывая независимый нрав прежней обители и её важное влияние на верующих (по своей значимости она занимал второе место после Почаевского монастыря), монастырь не закрылся, а, напротив, – в него вкладывались средства.
Хотя в тот период обитель и не бедствовала – её годовая прибыль, например, за 1798 год достигала 66,30 польских злотых, или 994 рубля (большие средства по тем временам), – большая часть из них уходила на благотворительность: монастырь содержал больницу и училище.
В больницу принимали больных (в различном состоянии), которые не имели средств к существованию.
Училище делилось на начальное и среднее. В начальном – детей учили грамоте, чтению Псалтири и часослову, освоению церковного Устава. В средней – преподавали разные науки: арифметику, латинскую грамматику, историю Ветхого и Нового Завета, латинский катехизис, географию, нравственную науку, и даже международную политику. Ученикам-сиротам и детям бедных монастырь выделял материальную помощь.
Кроме того обитель давала милостыню прихожанам, предоставляя им приют и поддерживала жителей соседних сел в неурожайные годы.
В первой половине XIX века обитель становится центром движения среди униатов за сближение с Православием и в 1839 году (при игумене Леонтии (Скибовском) она вновь становится православной.
По Высочайше утверждённым 1 января 1842 г. штатам Тригорский монастырь состоял во II классе. В нём было положено 16 человек братии (настоятель (архимандрит) – 1, иеромонахов – 6, иеродиаконов – 3, монахов – 2, послушников – 4), а в 1862 году он получил от казны 242 десятины (≈ 264 га) разного рода земли.
Несмотря на то, что в материальных средствах монастырь в то время был более чем ограничен, монахи нашли возможность открыть при обители гостиницу для странников и богомольцев, а с 1883 года – церковно-приходскую школу с общежитием для 20 мальчиков (она помещалась в небольшой комнате странноприимного дома), где преподавал один из монастырских послушников.
К началу XX века внешний и внутренний вид обители был безукоризненным. Она снова, как и во времена унии, занял второе место (на Волыни) после Свято-Успенской Почаевской Лавры.
После революции (1917) Тригорский монастырь подвергся гонениям и в 1930-е годы был окончательно закрыт: в Преображенском храме – церковная утварь разворована, а колокола разбиты; храм св. Жен-Мироносиц – разрушен; Богоявленская церковь – разобрана на кирпичи (1939); монашеские могилы – осквернены и уничтожены.
В одном из источников я нашел любопытную информацию об использовании обители в тот период: в 1937 году на территории монастыря и в его окрестностях был организован учебный центр по подготовке бойцов ОсНаза НКВД и для его открытия приезжал лично нарком НКВД товарищ Ежов. Правда, в официальных источниках эта информация почему-то умалчивается. Поэтому трудно сказать: то ли она – нежелательная информация, то ли – из области легенд…
В 1941 году монастырь был открыт немецкими оккупационными властями в качестве приходского храма, который действовал до 1990 года.
В качестве ремарки, хотел бы заметить, что в ходе немецко-фашистской оккупации, исходя из политических соображений гитлеровского режима (что было нетерпимо советской власти, то поощрялось ими) и достижения лояльности местного населения, но нисколько из гуманных соображений, – немалая часть, раннее закрытых советской властью православных храмов, возобновила при них свою деятельность вплоть до хрущевской «борьбы с религией», а некоторые – не закрывались потом вообще…
В период с 1941 по 1990 годы сооружения монастыря использовались вначале как сельскохозяйственный и военный склад, а потом – под сельскую школу (до 1984 года – пока не была сооружена дамба на реке Тетереве) и базу отдыха.
И только лишь с 1 января 1990 года в данной обители вновь затеплилась монашеская жизнь (в настоящее время число монашествующей братии насчитывает 9 человек, а с послушниками – 20 человек).
Учитывая, что состав иноков здесь немногочисленен, основные послушания, кроме богослужения (молитвы), связаны с восстановительными работами в обители и ведением подсобного хозяйства, чтобы обеспечить самодостаточное существование монастыря. Несмотря на то, что нём за прошедшие годы был проделан значительный объём ремонтно-реставрационных работ, они до сих пор здесь продолжают вестись.
Основным источником доходов монастыря (учитывая его отдаленность от «цивилизации» и не простое социально-экономическое положение в стране) являются пожертвования, вносимые различными благодетелями, за которых монахи молятся с особым усердием…
Комментариев нет:
Отправить комментарий